История политических и правовых учений:
2.
Политические и правовые учения античности

Тезисы

Политико-правовая мысль «гомеровской Греции». Время расцвета политико-правовой мысли Древней Греции: Сократ, Платон, Аристотель. Политическая и правовая мысль эпохи эллинизма. Политико-правовые взгляды Цицерона, римских юристов. Стоицизм. Христианская церковь о государстве и праве. Августин Блаженный.

2.1.
Политико-правовая мысль «гомеровской Греции» (конец II — начало I тыс. до н.э.)

Постоянная борьба между отдельными государствами, особенно между крупнейшими из них — Афинами и Спартой, сопровождавшаяся государственными переворотами, частыми изменениями форм государственного строя и т.п., привлекала внимание к политическим вопросам, способствовала развитию политической идеологии. Основные политико-правовые идеи, концепции и понятия древнегреческой и древнеримской мысли прочно вошли в сокровищницу всей последующей истории европейской культуры.

2.1.1.
Гомер и Гесиод

Древние мифы в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Так, в поэмах Гомера (VIII в. до н.э., а описываемые в «Илиаде» и «Одиссее» события относятся к XIII в. до н.э.), Зевс в нравственно-правовом отношении выступает как верховный борец за всеобщую справедливость (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Попрание справедливости (дике) — не просто антиобщественный, но прежде всего антибожественный акт, чреватый божьей карой.

Употребляемые Гомером понятия «дике» (справедливость) и «темис» (обычай, право, справедливость) весьма существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя (конец II — начала I тысячелетия до н.э.), которое принято называть «гомеровским обществом», «гомеровской Грецией».

Ввиду отсутствия государства как особой организации классового господства «гомеровское общество», естественно, не знает и права в значении государственного законодательства, но оно знает право в смысле обычая и справедливости (темис), знает принцип политической и правовой справедливости (дике). Право и справедливость, хотя и тесно связаны в представлении греков «гомеровского общества», однако различаются в толковании. Справедливость (дике) — безусловная основа и принцип права как сложившегося обычая, обычного права (темис); обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение проявляется в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих Богов.

Если темис — это основанный на справедливости (дике) обычай, обычное право, то причитающаяся каждому (Богу или человеку) по справедливости и обычаю честь передается Гомером с помощью слова тиме.

По Гесиоду право занимает свое незыблемое место в божественном устройстве мира. Рано или поздно наказание восстанавливает необходимое равновесие там, где человеческая спесь (гибрис) перешла границы правомерного. Божественное наказание — это уже не чума или неурожай, как полагал Гесиод, а нечто, имманентное социальному порядку, его расстройство, вызываемое всяким нарушением права.

2.1.2.
Солон

Принадлежащий к числу «семи мудрецов», одним из выдающихся государственных деятелей той эпохи был Солон (ок. 638—559 гг. до н.э.). В обстановке острой политической борьбы между афинским демосом и знатью, между богатыми и бедными, должниками и кредиторами Солон был избран первым архонтом и наделен широкими полномочиями «посредника» между враждующими силами. Взяв государственные дела в свои руки, Солон издал новые законы в 594 г. до н.э. и довольно существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса. Он произвел отмену частных и государственных долгов — так называемую сисахфию (стряхивание бремени). Упразднив кабалу за прошлые долги, он запретил и на будущее обеспечение ссуды личной кабалой. Принимая этот закон, Солон, вероятнее всего (так считала и античная традиция), знал об аналогичной законодательной мере египетского фараонаБокхориса (VIII в. до н.э.), отменившего долговое рабство.

В соответствии с различием имущественного положения афинского населения Солон разделил его на четыре класса: пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов и фетов. Представителям первых трех классов, по законодательству Солона, был открыт доступ ко всем государственным должностям. Феты могли участвовать лишь в народном собрании и судах. Вновь учрежденный Совет четырехсот (по 100 членов от каждой из 4 афинских фил) в заметной мере подорвал главенствующую роль ареопага, бывшего оплотом аристократии.

Против тех граждан, которые во время смуты в полисе ведут себя безразлично, мирясь со всем, что происходит, Солон издал особый закон, гласивший: «Кто во время смуты в государстве не станет с оружием в руках ни за тех, ни за других, тот предается бесчестию и лишается гражданских прав» (Аристотель, Афинская полития).

Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица — наибольшее зло, порядок и закон — добро для полиса.

Введенная Солоном умеренная цензовая демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. В своем обзоре политических преобразований в афинском полисе Аристотель (Афинская полития) замечает, что именно с реформ Солона началась демократия.

2.1.3.
Ликург

Ликург (VII в. до н.э.) был младшим сыном спартанского царя, убитого во время волнений.

Ликург посетил многие страны. В отличие от философов, его интересовали не науки, а законы. И вернувшись, домой, он привез в Спарту три бесценные вещи — разумное государственное устройство, мудрые и твердые законы и поэмы Гомера.

Чтобы избежать своеволия царей и недовольства ими сограждан, Ликург поставил во главе города сразу двух царей. Власть им принадлежала только во время войн и тогда, когда Спарте грозила опасность. Главным уделом царей было не доказывать свою родовитость и права на трон, а умело командовать войском и мужественно сражаться в бою. В мирное время городом управлял совет из трехсот старейшин. Их избирали пожизненно из 60-летних стариков. Избирался и другой совет сроком на один год из взрослых мужчин. Это исключало злоупотребление властью. Чтобы народ не чувствовал себя отстраненным от управления государством, Ликург сохранил и народное собрание. Но зная, что афинское народное собрание часто напоминает базар и каждый, даже неумный горожанин, обсуждает дела и требует принятия своих предложений, Ликург запретил высказывать на собраниях свое мнение. Собрание могло только или принимать, или отвергать предложения царей и советов.

Самыми необычными из нововведений были законы Ликурга. Он считал, что беспорядок и смуты порождаются неравенством, роскошью, богатством и бедностью, гордостью и завистью, и поэтому приказал разделить все земли поровну, поровну делить и доходы от этих земель, выделяя каждому спартанцу такое количество продуктов, чтобы каждый мог жить, не голодая и не нуждаясь.

Ликург запретил золотые и серебряные деньги и ввел железные. Деньги были таких размеров, что даже небогатому человеку приходилось возить свой «кошелек» на телеге. Такие деньги люди перестали воровать друг у друга, перестали копить их и даже перестали брать взятки. Эти деньги было невозможно использовать и как металл, чтобы сделать из них какую-либо вещь. Во время изготовления их опускали в уксус, и они становились ломкими и хрупкими.

Чтобы никто не выделялся среди других, и чтобы не было зависти ни в чем, Ликург приказал спартанцам вместе, за общим столом, есть одинаковую пищу. Дети воспитывались вместе. С семи лет они жили отдельно от взрослых, спали на жестких постелях из тростника, который сами ломали. Когда Ликургу предложили ввести демократию в Спарте, он ответил; «Сначала введи демократию у себя в доме», — демократия непригодна для управления, как непригодно голосование для решения вопросов в семье между мужем и женой, родителями и детьми. А на совет укрепить городские стены ответил: «Надежнее, когда город окружен не кирпичами, а людьми», подразумевая, что сильная армия способна защитить родной город лучше, чем крепости.

Поэмы Гомера, привезенные Ликургом, тоже сыграли большую роль в жизни Спарты. Они возвысили дух спартанцев. Собственные распри показались им недостойными геройских подвигов их предков.

Порядок и единство укрепили Спарту. Она стала непобедимой в боях и сражениях. Афинам пришлось считаться с ней.

Состарившись, Ликург объявил, что едет в Дельфы, чтобы спросить мнение оракула о спартанских законах. Он собрал сограждан и заставил поклясться в том, что до его возвращения они не изменят ни одного закона. Спартанцы дали такую клятву.

Дельфийский оракул ответил Ликургу, что пока его законы останутся нерушимы, Спарта будет счастлива и могущественна. Тогда Ликург уморил себя голодом, а свое тело приказал сжечь, чтобы никогда не вернуться в Спарту и чтобы спартанцы под страхом нарушения клятвы никогда не изменяли его законов.

Законы Ликурга оставались неизменными пять веков подряд. Неизменным оставался и дух спартанцев.

2.1.4.
Пифагор

Пифагор (ок. 580—500 гг. до н.э.) был, по словам Геродота (История, IV, 95) «величайшим эллинским мудрецом», Пифагор первым употребил понятие «философия» (любовь к мудрости) в отличие от самой мудрости (софии) и назвал себя философом, а не мудрецом, поскольку мудрым может быть лишь Бог, а не человек. Ученики и последователи Пифагора звались пифагорейцы.

Их определение справедливости как воздаяния равным за равное представляло собой определенную философскую абстракцию древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»). Пифагор полагал, что «наиболее содействует прочному существованию справедливости власть Богов, и, исходя от нее (как от принципа), он установил государственное устройство, законы, справедливость и правосудие».

После божества, по Пифагору, следует более всего уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно. Законопослушание пифагорейцы считали высокой добродетелью, а сами законы («хорошие законы») большой ценностью. Причем, критикуя склонность к законодательным нововведениям, они расценивали как «хорошее дело» пребывание в «отцовских обычаях и законах, даже если бы они были немного хуже других».

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие). Критикуя анархию, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

2.1.5.
Гераклит

С философским обоснованием интересов землевладельческой знати в VI в. до н.э. в Греции выступает Гераклит (VI в.).

Выражая интересы родовой аристократии, Пифагор и Гераклит выступают с откровенным восхвалением аристократических форм рабовладельческого государства. Политические взгляды Гераклита характеризуются изречением: «Для меня один стоит десяти, если он — лучший».

Согласно философско-гносеологической позиции Гераклита, люди не равны между собой. Мышление — великое достоинство. Но большинство людей неразумно, не понимает смысла того, с чем встречается, хотя и полагает, что понимает.

Демократия для Гераклита — это правление «неразумных и худших». Отвергая демократию и считая разумным правление «лучших», Гераклит тем самым выступает как сторонник аристократии, т.е. «правления лучших».

«Народ, — говорит Гераклит, — должен сражаться за закон, как за свои стены». Эта яркая формулировка идеи борьбы за право имеет в виду, конечно, не закон демократической партии, а надпартийный принцип законности как таковой, принцип господства закона в полисной жизни.

Божественная справедливость и правда (дике) интерпретируются Гераклитом как то разумное начало (всеобщий логос), к которому восходит и которое выражает (должен выражать) человеческий закон.

2.2.
Время расцвета политико-правовой мысли Древней Греции (V — первая половина IV вв. до н.э.)
2.2.1.
Сократ

Сократ (469—399 гг. до н.э.) — одна из интереснейших и популярнейших фигур в истории человечества. С его именем связано возникновение моральной философии, рационализма.

Сократ был хорошо знаком с философскими воззрениями древнегреческих мыслителей — своих предшественников и современников. Заметный толчок его интереса к философии дала надпись на Дельфийском храме Аполлона: «Познай самого себя».

Сократ не излагал свои взгляды в письменной форме, он высказывал их в устных беседах. О них мы знаем лишь по сохранившимся сочинениям его учеников и современников, прежде всего Платона и Ксенофонта.

Беседы, которые всю свою жизнь вел Сократ, были стилем его жизни и философствования, диалогической формой исследования философских, моральных и политико-правовых проблем.

«Даймоний» Сократа (внутренний божественный голос), по его словам, запрещал ему заниматься активной политической деятельностью. Однако это не означало его безразличного отношения к делам полиса и обязанностям гражданина. И хотя он не выступал публично на народных собраниях, а вел лишь частные беседы, но в этих беседах активно, обстоятельно и заинтересованно обсуждались все основные стороны государственной жизни, проблемы политики, права, справедливости, гражданских обязанностей, критически рассматривались недостатки афинской политики, предлагались пути ее совершенствования и т.д.

Отвергая нравственный субъективизм софистов, их апелляции к освобожденной от этических начал силе, Сократ занят поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективной природы нравственности, моральной политики и права.

Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание; справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании; все то справедливое, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное; таким образом, знающие нравственно-прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а незнающие не произведут его; если же захотят произвести, то ошибутся. Если же справедливое и все нравственно-прекрасное совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость и всякая другая добродетель есть знание.

Этическая добродетель представляет собой знание, которое и обеспечивает выбор добра и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее» (Платон. Протагор). Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, по незнанию.

В соотношении с благом как результатом действия по знанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло — следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно — знания. Только под руководящим началом и управлением разума здоровье, сила, красота, богатство, храбрость, щедрость и т.п. используются во благо; иначе они принесут не пользу, а вред.

Основные положения сократовской этики решающим образом сказываются и на его политико-правовых взглядах.

Нравственная организация полисной жизни также невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса; законы и есть, в трактовке Сократа, сами устои полиса. Сократ, как и софисты, отличает, говоря терминами более позднего времени, естественное право (естественный закон) от позитивного законодательства (законов, постановлений и решений, установленных полисными властями). Но данное отличие естественных и человеческих установлений Сократ не превращает в их противоположность, как это делали софисты. И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость, которая не просто является критерием законности, но по существу тождественна с ней.

2.2.2.
Софисты

Среди греческих политических мыслителей V—IV вв. до н.э. наиболее демократических взглядов придерживались некоторые «старшие», т.е. жившие ранее софисты, виднейшим представителем которых был Протагор. Выражая политические интересы торговых кругов, стремившихся опереться на широкие слои свободного населения, софисты, как и другие представители демократического направления в политической идеологии Древней Греции, понимали демократию ограниченно, по-рабовладельчески, исключая из ее понятия рабов, а иногда и некоторые категории свободного населения.

Демократические стремления Протагора в политической области находят свое выражение в мифе о Прометее, переданном в произведении Платона«Протагор». В той части мифа о Прометее, в которой находят отражение политические взгляды Протагора, он рисует картину догосударственного состояния, где отсутствует какой бы то ни было порядок, где люди беспомощны, а их жизнь беззащитна. Желая спасти род людской от самоуничтожения, Зевс посылает Гермеса дать людям «стыд и правду» с тем, чтобы упорядочить их жизнь и связать их узами «стыда и правды», приобщив тем самым людей к политическому искусству, к умению жить в рамках определенных правил и запретов.

Позиция софиста Фрасимаха по существу своему направлена не на оправдание какой-то одной определенной формы власти (например, правления рабовладельческой знати, как это ему нередко приписывают) или критику другой (например, демократии). Ведь во всех формах государства, по его представлениям, дело обстоит одинаково, и понятие «сильнейшие» одинаково характеризует правителей всех форм. Сущность фрасимаховской концепции состоит в теоретической фиксации того фактического положения дел, при котором во всех существующих формах государства именно сила является основой и властвования, и законодательства, и сознательного нравственного камуфляжа.

Софист Ликофрон, согласно сообщению Аристотеля, характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе. «Да и закон в таком случае оказывается простым договором или, как говорил софист Ликофрон, просто гарантией личных прав, сделать же граждан добрыми и справедливыми он не в силах» (Аристотель, «Политика»).

Судя по всему, «личные права» человека Ликофрон считал тем неотчуждаемым естественным правом, для гарантирования которого, по его договорной теории, и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их «личных прав»). Отрицая неравенство людей по природе, Ликофрон расценивал благородство происхождения как «пустой звук». Другой софист младшего поколения Алкидам Элейский (первая половина IV в.), ученик Горгия, развивал мысль о том, что люди все равны, включая также и рабов. Ему приписываются следующие знаменательные слова: «Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом».

Современные сторонники концепций юридико-позитивистского или естественно-правового толка, приверженцы сведения права к силе или защитники неотчуждаемых прав личности и т.п., имеют в лице софистов своих античных предшественников.

2.2.3.
Платон

Платон (427—347 гг. до н. э) родился в аристократической семье, был типичным представителем «золотой» молодежи, светским человеком, спортсменом, увлекался поэзией и философией. В 407 г. до н.э. он стал учеником Сократа, после смерти учителя Платон путешествовал, служил у правителя Сиракуз, пытался убедить его провести реформы в соответствии со своими представлениями об идеальном государстве. В результате Платон однажды был насильно увезен на остров Эгину, где его выставили на рынке рабов для продажи. Один великодушный человек купил его и возвратил друзьям и философии. В 387 г. до н.э. Платон купил участок земли в пригороде Афин. Там основал свою школу — Академию. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному труду.

Всю жизнь Платон рассматривал проблемы государственно-политического устройства.

Государство, по Платону, — это своеобразный мир, противоположный демократии, вытекающий из установлений Солона. Вместо того, чтобы быть основанным на равенстве граждан, на равенстве их политических прав в народном собрании, оно основано на неравенстве, определенном самой природой, являющемся следствием неравенства образа жизни людей и тех занятий, которые им свойственны.

В государстве Платона три класса людей, весьма неравные по численности, не считая рабов, которые рассматриваются лишь как мускульная сила, набор орудий.

В самом низу общественного здания находится самый многочисленный класс, производители — торговцы, ремесленники и земледельцы. Этот класс должен своим трудом поддерживать все общество, удовлетворяя его потребности в пище, одежде, жилище.

Главная их обязанность — это труд, соответствующий тому положению, в каком человек находится, работа на благо общества в соответствии с тем, что каждому дано от природы. Добродетель, присущая трудящимся, — ограничение своих желаний, обуздание страстей; то, чему они должны учиться, — воздержание. Над ними класс воинов, которых Платон именует также стражами, ибо государство испытывает необходимость не только в одежде и пище, оно нуждается также и в защите. Платон ненавидит войну как худшее из бедствий, но он остерегается также и людей безразличных, которые вследствие своей любви к миру доходят до того, что утрачивают всякую способность к войне и оказываются во власти произвола первого нападающего.

Платон с величайшей заботой относится к воспитанию стражей. Это воспитание основано на приемах обучения старым аристократическим дисциплинам — гимнастике и музыке. Под музыкой подразумевается все, что связано с Музами: поэзия, музыка, танцы. Таким образом, при помощи спорта и искусства воины учатся мужеству, презирать смерть, благородству.

Сословия не только не равны, но наследственны и замкнуты. Как в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением. В порядке исключения Платон допускает перевод из первого сословия во второе, и наоборот. Но на третье сословие такой порядок не распространяется. Проникновение выходцев из него в ряды правителей, по Платону, ведет к гибели государства.

Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждает крайности бедности и богатства, ибо они подрывают единство государства. Он отмечает, что во всех государствах существуют как бы две партии, или два государства: бедняков и богачей, которые борются друг с другом. В каждой их этих партий тоже нет единства, более мелкие группы и отдельные лица защищают свои интересы. Платон видит корень общественных противоречий и конфликтов в частной собственности, раскалывающей общество на бедных и богатых и побуждающей каждого гражданина думать прежде всего о своих личных интересах.

Конструируя в диалоге «Государство» идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.

Платон лишает класс стражей удовольствия иметь собственность, лишает их и радости иметь семью. Воины не владеют (в общепринятом смысле) ни землей, ни женщинами. Стремление к собственности, семейные интересы могут отвлечь их от служения государству. Их браки — временные союзы, регулируемые должностными лицами посредством жеребьевки, к тому же подтасованной. Что касается детей, то они, забранные с рождения у матерей и воспитанные государством, не знают кто их родители, и называют отцом и матерью всех, кто подходит для этого по возрасту, а братьями и сестрами считают всех детей, рожденных приблизительно в то же время, что и они. Таким образом, Платон хотел создать класс стражей. Назначение воинов (стражей) в том, чтобы, подчиняясь философам, служить защитой полису. Два эти начала и сословия вместе управляют вожделеющим началом, т.е. производителями, которые по природе своей стремятся к богатству.

Однако Платон не все подчинил только (и здесь особенно) евгеническим интересам улучшения расы. Он хочет «вырвать» из сердца служителей государства два самых прочных корня эгоизма: любовь к собственности и любовь к семье.

Всю жизнь правителей и воинов предполагается организовать на началах общности имущества и коллективизма. «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Средства к существованию поставляет третье сословие. Стражи живут и питаются сообща. Им запрещается не только иметь в своем распоряжении золото и серебро, но даже прикасаться к ним.

У представителей первых двух сословий нет семей. Женщины пользуются одинаковыми правами с мужчинами. Половая связь в целях деторождения регламентируется и ограничивается сословными рамками. Жены и дети общие. Детей воспитывает государство. В семье, как и в собственности, Платон видит истоки эгоизма, порчи нравов, угрозу служению общему благу.

Эти ограничения не распространяются на сословие производителей. Но регулирование предполагается и там. Платон, не вдаваясь в детали, поручает его правителям.

«Государство» («Res publica») по-латыни — «общественное дело». В «Государстве» действительно полностью отразился весь Платон. В нем, хотя и не всегда отчетливо, изложены его политические и общественные теории, включая и феминизм, и то, что весьма относительно именуют коммунизмом. Здесь также выражены идеи Платона и о воспитании, о значении поэзии и музыки, о пользе знаний. «Государство» называют коммунистическим трактатом, а Платона — первым коммунистом. Основанием для этого послужила отмена частной собственности среди правителей и воинов и их коллективный образ жизни. Однако особенности коммунизма Платона настолько серьезны, что слово «коммунизм» в данном случае можно было бы взять в кавычки. Это коммунизм не для всех, а лишь для узкого круга избранных, являющихся к тому же только потребителями, а не производителями. Платон не выступает за равенство, за устранение социальных различий. Наоборот, речь идет о сословном, кастовом коммунизме.

Значительно позже проекта Платона возникли социалистические учения, проникнутые симпатией к угнетенным, стремлением покончить с социальной несправедливостью. Платоновский коммунизм — из другого источника. Он преследует цель рациональной организации общества, основанного на неравенстве.

В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один — это царская власть, если же правят несколько человек — это аристократия. Суждение философов (правителей) Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связаны формальными рамками, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, было неосуществимо в его время, но в прошлом, золотом веке, оно имело место в частной жизни и экономической деятельности. Производители платят гражданским бесправием — они не участвуют в делах управления.

Платон регламентирует все стороны человеческой жизни: социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру, показывает основные формы правления.

В диалоге «Политик» им дается более подробная и более типичная типология форм правления.

Всего получается шесть форм: — монархия, построенная на основе законов — царская власть; монархия при несоблюдении законов — тирания; законная власть немногих — аристократия; незаконная власть немногих — олигархия; демократия на основе законов; демократия, не соблюдающая законы. Среди законных форм государства демократия является наихудшей, т.е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия — лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании. Платон заимствовал свою типологию форм государства у историка Геродота. У Платона ее перенял Аристотель и внес в нее некоторые изменения, с которыми она просуществовала века.

В конце жизни Платон написал еще одну большую работу по политическим вопросам — «Законы». Он не успел ее завершить. В «Законах» Платон отражает менее совершенное политическое устройство. Признав, что идеал, изложенный в «Государстве», неосуществим, он идет на компромисс. Название последнего диалога символично. В сравнении с «Государством», где он полагается прежде всего на мудрость правителей-философов, здесь большая роль отводится установленному законом порядку осуществления власти.

Платон отступает от своего сословно-коммунистического проекта. Всем гражданам разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом или участок земли. Каждый получает их по жребию и пользуется ими на правах владения. Надел считается общей собственностью государства, но он переходит по наследству, причем только к одному из детей, чтобы избежать дробления.

Деления на сословия (правителей, стражей, производителей) нет. Но все граждане делятся на четыре класса, в зависимости от их имущественного состояния. Явное вытеснение аристократического принципа олигархическим — уступка действительности, ибо влияние богатства постоянно росло. Переход из одного класса в другой проходит беспрепятственно при изменении имущественного состояния. Четыре класса не во всем равноправны. На народное собрание обязаны ходить лишь граждане первого и второго классов (под страхом наказания). Для граждан третьего и четвертого классов — это добровольное дело.

Вместо упразднения частной собственности для правителей вводится уравнивание, устанавливаются пределы обогащения, исключается роскошь, частным лицам запрещается иметь золото и серебро, не допускается ростовщичество. Семьи и браки по-прежнему считаются общим делом. Большое значение придается единомыслию.

Помимо граждан есть и неграждане. Это рабы и иностранцы. Граждане должны быть снабжены достаточным числом рабов. Они занимаются ремеслами, земледелием, торговлей. Политически рабы бесправны, но Платон заботится о том, чтобы своим имущественным положением они оставались довольны, более того, чтобы их положение существенно не отличалось от положения господ. «Часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть обильнее остальных двух частей, предназначенных для рабов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести разделение так, чтобы все части были вполне равны и в отношении качества». Бесправие компенсируется материальным довольством. Положение рабов и иностранцев в «Законах» напоминает производителей в «Государстве».

Как и в «Государстве», сохраняется жесткая регламентация частной жизни, воспитывается чувство единства и коллективизма. Платон предусматривает суровые карательные меры — смерть и изгнание не только за преступления, нарушения закона, но и за инакомыслие. Он предлагает провести «очищение» государства от неугодных лиц и оставить лишь «хороших людей».

И «Государство», и «Законы» утопичны, т.к. изложенные в них проекты несбыточны. Платон чувствовал, что греческая цивилизация приходит в упадок. Смириться с этим он не мог, а выход представлялся ему только в форме возврата к прошлому, к прежним добродетелям. Его аристократическое правление философов и стражей — воспоминание о родовой аристократии, о героических временах, оттуда пошли идеи единства, общности имуществ.

2.2.4.
Аристотель

Аристотель родился в Стагире, греческом городе Фракийского побережья, в 384 году до н.э. Он провел детство в столице Македонии — Пелле. Его отец Никомах был другом царя Аминты III, отца Филиппа II Македонского.

Семнадцати лет Аристотель прибыл в Афины, чтобы получить там образование. Он поступил в Академию (школу Платона). Аристотель преклонялся перед своим старым, но вечно юным душой «подобно зеленой ветке весны» учителем; он горячо любил его, что, однако, не мешало ему критиковать Платона. О разногласиях между двумя философами древние сложили немало анекдотов, но они же извлекли из этих разногласий великолепное изречение, приписываемое Аристотелю: «Amicus Plato, sed magis arnica Veritas» («Платон мне друг, но истина дороже»). «Жеребенок лягает свою мать», — шутя говорил Платон по поводу критики Аристотеля.

Впрочем, чтобы заслужить расположение старого учителя, достаточно было обратиться к его теории идей. Сам Платон, несмотря на свои 60 с лишним лет, не оставлял в покое собственную философию и непрестанно перерабатывал ее, либо подтверждая, либо опровергая значимость ее положений. В этой-то взаимной критике учителя и ученика, то единодушной, то полной разногласий, — корни их нерасторжимой дружбы. Аристотель представил Платону и другое доказательство своей верной дружбы: он не порвал связи с Академией и всегда принимал участие в академических собеседованиях, вплоть до смерти Платона, когда самому Аристотелю было 38 лет. Платон, чрезвычайно ценивший Аристотеля и называвший его «чистым разумом», доверил ему преподавание в своей школе риторики.

В 347 г. до н.э. Платон умер, и Аристотель покинул Афины, где он был подозрительной личностью из-за сохранившихся у него дружественных отношений с македонским двором.

Как раз в то время Филипп Македонский искал учителя и воспитателя для своего четырнадцатилетнего сына Александра, и его выбор пал на Аристотеля. Будущий владыка мира получил в качестве наставника величайшего ученого своего времени, беспримерного эрудита.

Беседы Аристотеля с Александром происходили в течение двух лет в святилище Муз, находившемся в лесистой местности. Филипп, отправляясь в военный поход, отозвал Александра, чтобы доверить ему, 16-летнему юноше, управление государством.

Немного позднее, после убийства Филиппа, Аристотель возвратился в Афины. Он основал там свою школу, Ликей, названную так по имени смежной с ней гимназии, посвященной Аполлону Ликейскому. Школа размещалась в нескольких зданиях, расположенных в большом парке. Аристотель преподавал, прогуливаясь со своими учениками в парке, вел дискуссии по наиболее сложным вопросам логики и метафизики. Это были утренние лекции, именуемые эзотерическими, и предназначенные для подающих надежды учеников. Вечерами, в одном из помещений школы, Аристотель читал так называемые экзотерические лекции для широкой аудитории на темы, в большей степени отвечающие интересам этой аудитории и касающиеся риторики или литературы, а также политических вопросов.

Аристотеля считают основателем политической науки. Политические взгляды нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе «Политика», а также «Афинская политика», «Этика». Политику Аристотель понимал значительно шире. Она включала и этику, и экономику.

Государство (по Аристотелю) — творение природы, продукт естественного развития. Человека Аристотель называл «животным политическим», т.е. общественным. По его утверждению, существует несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно, в своем естественном стремлении к общению. Первое — семья, состоящая из мужчины, женщины и их детей. Далее — расширенная семья — несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Полис — высшая форма объединения. Цель полиса — благо граждан. Каковы отличительные признаки полиса- государства?

Общность имущества философ считал противоестественным: «Человеку свойственно больше всего любить самого себя». Частная собственность — следствие себялюбия, это добродетельное начало и стимул к труду. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису, богатство граждан соответствуют общему благу.

Понятие права у Аристотеля тождественно справедливости. Политическая организация представляется Аристотелю сферой не уравнивающей, а распределяющей справедливости, т.е. Аристотель оправдывал общественное неравенство.

Соображения о справедливости и умеренности, о среднем пути как ее главном принципе лежат в основе учения Аристотеля о формах правления. Формы правления зависят от того, кто признается гражданином. Аристотель считал, что из числа граждан полиса нужно устранить тех, кто из-за отсутствия достатка, досуга, образования не способен самостоятельно приходить к разумным решениям. Это (помимо рабов) чужеземцы, ремесленники, торговцы и матросы. Аристотель не наделяет гражданскими правами и женщин. Граждане — это те, кто участвует в законосовещательной и судебной деятельности. Следуя традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы, — где властвует один человек, несколько и большинство.

«Правильная» власть одного человека именуется монархией, «неправильная» — тиранией. «Правильная» власть немногих — аристократией, «неправильная» — олигархией. «Правильная» власть большинства называется политией, а «неправильная» — демократией.

Совершенная форма правления — полития — представляет собой вариант власти большинства. Она сочетает в себе лучшие стороны олигархии и демократии, это та «золотая середина», к которой стремится Аристотель.

2.3.
Политическая и правовая мысль эпохи эллинизма (IV — II в. до н.э.)

Безразличие к политическим вопросам нашло свое отражение в учении Эпикура (347—270 гг. до н.э.).

Эпикурейцы учили, что государство и право возникают из общественного договора, смысл которого состоит в достижении такого положения, при котором люди перестали бы испытывать страх друг перед другом. В этих целях они договариваются не причинять друг другу вреда.

Представление о происхождении государства и права из основанного на принципе общей пользы договора, эпикурейцы используют для того, чтобы обосновать необходимость полного подчинения законам. Эпикур проповедовал идеи невмешательства в общественную жизнь, стремился доказать необходимость быть как можно дальше от всего, что затрагивает область политики. Только безумный, говорили эпикурейцы, может нарушить закон, т.к. за нарушением следует наказание. А это неизбежно нарушает внутренний мир человека, его спокойствие и невозмутимость духа. Поэтому — «проживи незаметно». Эти слова приписывают Эпикуру.

Что касается формы государства, то Эпикур и его последователи-эпикурейцы были сторонниками и защитниками умеренной рабовладельческой демократии.

На рубеже VI и III вв. до н.э. в Греции зарождается стоическая школа, достигшая своего расцвета значительно позже (уже на римской почве). Основоположник стоицизмаЗенон (336—264) и его виднейший последователь Хризипп (280—205) учили, что в мире существует строгая необходимость и что люди, как и все живые существа, бессильны перед ее лицом. Поэтому мудрый человек, понимая бесмысленность своего вмешательства в происходящие вокруг него события, примиряется с действительностью, какой бы тяжелой для него она ни была.

В противоположность эпикурейцам стоическая философия считала государство и право не делом рук человека, а результатом действия естественных, природных сил. В государстве и праве находит (по учению стоиков) свое воплощение господствующий в мире божественный разум.

Следует отметить, что политические и правовые воззрения стоиков имеют, в целом, менее созерцательный характер, нежели их общефилософские взгляды. Входя в противоречие со своим учением о предопределенности всего мирового порядка, стоики считали необходимым активно участвовать в политической жизни, критиковали действующее право, доказывая его несоответствие естественному закону и т.д.

К политическим мыслителям этого же периода относится Полибий (конец III в. до н.э. — II в. до н.э.). Живя в период упадка греческих рабовладельческих государств, Полибий стремится доказать, что причина этого — распространение в Греции демократических государственных форм. Полагая, что смена одних государственных форм другими происходит закономерно, Полибий в то же время считает возможным предотвратить путем создания так называемой смешанной формы правления дальнейший круговорот государственных форм и тем самым укрепить рабовладельческое государство. В соответствии со своими симпатиями к аристократическому правлению, которое, по его мнению, свидетельствует о расцвете государства, в его идеале смешанного правления преобладают аристократические элементы, демократические начала занимают в ней подчиненное положение.

Осуществление своих политических идеалов Полибий видел в Риме, могущество которого он и объяснял разумным устройством его государственных учреждений.

2.4.
Политико-правовые взгляды Цицерона, римских юристов. Стоицизм

Для римской аристократии в I в. до н.э. были наиболее характерны «общепатриотические интересы». Ярким представителем этого политического направления был Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н.э.) — идеолог аристократии. Политическое учение Цицерона, в котором эклектически сочетаются идеи Платона, Аристотеля и стоиков, пронизано борьбой с передовыми идеями, стремлением защитить интересы знати, крупных землевладельцев, нобилитета. Цицерон пытался обосновать общественное неравенство ссылками на законы природы. Лучшими людьми, по его мнению, являются крупные землевладельцы. С презрением говорит он о людях, занимающихся физическим трудом, а также о торговцах, ростовщиках и т.п.

Причиной происхождения государства он считает присущую человеческой природе общительность, определяя государство как «дело народа», соединение которого основано на общности права и всеобщей пользе. Цицерон демагогически утверждает, что государства нет там, где власть опирается на насилие и произвол.

Главную задачу государства Цицерон видит в защите частной собственности и господствующего положения оптиматов. В интересах укрепления рабовладельческого государства Цицерон высказывает идею об активном участии верхушки в политической жизни. Он утверждает, что государственная деятельность есть высшее проявление человеческой добродетели.

Цицерон подробно останавливается на классификации государственных форм, различая демократическую (народную власть) — форму правления, при которой верховная власть принадлежит всему народу; аристократическую (власть оптиматов) — форму правления, при которой верховная власть принадлежит несколько выборным лицам; монархическую (царскую власть) — форма правления, при которой верховная власть принадлежит одному лицу. Он считает, что «демократия самая порочная из всех форм государственного устройства». Наилучшей формой государства Цицерон, подобно Полибию, считает «смешанную» форму. Цицерон различал законы естественные и позитивные. Давая характеристику естественного закона, Цицерон отмечает, что он всегда справедлив; содержит разумные положения является врожденным, вечным, постоянным; существует в неписаной форме; распространяется на всех людей; возникает раньше, чем какой-либо писаный закон, что их правовым воззрениям была придана сила закона в своде Юстиниана.

Для римских юристов характерно деление права на частное и публичное. Экономическую основу господства рабовладельцев — частную собственность — они представляют как право частных лиц, не зависящее от государства, а публичное право — как право якобы выражающее всеобщие интересы.

Деление римскими юристами частного права на естественное, право народов и цивильное право также имело большое политическое значение, ибо его целью было обоснование рабства и неравенства между римскими гражданами и покоренными народами. Характерно, что большинство римских юристов — Гай (II в.), Ульпиан (II—III вв.) и другие, считая, что рабство противоречит естественному праву, обосновывали его вечное существование, исходя из «права народов».

Римские юристы оправдывали агрессивную политику римского государства, они выступали с обоснованием неограниченной власти римских императоров. «Что угодно принцепсу, имеет силу закона, — считал Ульпиан, — так как народ свою власть уступил императору». Римские юристы, пытаясь обосновать покорность и смирение, стремились продлить существование Римской империи.

В учениях римских стоиков находит отражение разложение идеологии господствующего класса. Стоики, проповедуя идеи отказа от активной политической борьбы, выдвигали идеи нравственного усовершенствования и морального протеста против деспотизма императоров, идеи покорности судьбе и т.д. Некоторые стоики выказывали пассивный протест против рабства.

Идеи Эпиктета (ок. 50—138 гг.) отражали пассивный протест угнетенных слоев римского общества, потерявших веру в борьбу и искавших утешение в моральном усовершенствовании. Его осуждение рабства и произвола императорской власти означало лишь моральный протест, ибо Эпиктет к революционной борьбе не призывает. Он считает, что в природе царствует «железная необходимость» и потому люди не в состоянии изменить свою судьбу. Поэтому они должны довольствоваться духовной «свободой». Эти идеи духовного равенства в сочетании с фатализмом приводят Эпиктета к выводу о бесполезности борьбы со злом и к проповеди смирения и непротивления злу насилием.

Политические идеи стоицизма, направленные на защиту интересов господствующего класса, развивает Сенека — крупный землевладелец и ростовщик. В отличие от Эпиктета он не протестует против рабства. Однако, боясь восстаний рабов и неимущих свободных, он говорит о необходимости гуманного отношения к рабам и ограничения произвола деспотизма.

Ярый проповедник смирения и покорности рабов, Сенека «утешает» рабов, говоря, что их лучшая часть — дух «сам себе господин». Следует знать, что эти идеи стоиков (особенно Сенеки) о покорности и смирении были использованы христианством.

Мнение Сенеки о том, что отечеством человека является весь мир, лежит в основе его политического идеала — мировой империи, власть главы которой — цезаря — ограничена сенатом. Стоики проповедовали космополитические, антипатриотические идеи, что свидетельствует о деградации идеологии римского общества в период его упадка.

Начальник не отпускает на учебу? Получи диплом в МИЭМП дистанционно, не отлучаясь с работы
2.5.
Христианская церковь о государстве и праве. Августин Блаженный

В I в. н.э. среди рабов и низших слоев Римской империи появилось христианство, которое на первом этапе своего развития являлось выражением протеста угнетенных против рабовладения.

В развитии христианства следует различать два этапа. Раннее христианство (I в. — первая половина II в.) решительно осуждало рабовладельческий строй и имело распространение исключительно среди угнетенного населения Римской империи. В произведениях раннехристианской литературы с ненавистью говорилось о «зверях-императорах», вельможах, богатых, чиновниках, купцах. Первые христиане мечтали об уничтожении «дьявольского мира зла и насилия» и об установлении «тысячелетнего царства», где трудящиеся «не будут уже ни алкать, ни жаждать».

Однако переворот, о котором мечтали ранние христиане, был неосуществимым. Отчаявшись в надежде на реальное избавление христиане утешались идеей помощи «божьего посланника» — «мессии», который должен свергнуть «зверей-императоров» и установить «тысячелетнее царство». В ожидании скорого «пришествия мессии» ранние христиане объединялись в общины, организованные на демократических началах. Все члены раннехристианских общин были равноправны. Необходимость для преследуемых христиан жить сплоченной жизнью привела к своеобразной «общности имуществ» в их общинах; члены общин трудились, передавали свое имущество в общую кассу и совместно потребляли произведенный продукт.

В I—II вв. н.э. сеть христианских общин раскинулась по всей Римской империи. Со II века христианские общины стали пополняться выходцами из обеспеченных слоев, которые стремились использовать новую религию в своих интересах. Демократизм христианских общин был уничтожен; все дела общины были переданы в руки епископов и дьяконов, образовавших стоящий над массой верующих клир (духовенство). Присвоив себе монопольное право проповедовать христианское учение, церковники объявили «тяжким грехом» осуждение Римской империи, проповедуя «непротивление злу злом» и «любовь к врагам». Отвергнув раннехристианское учение о «близком пришествии мессии» и уничтожении «царства зла», церковники выдвинули учение об уже бывшем «пришествии Христа», который «духовно избавил человечество от зла». «Всякая душа да будет покорна высшим властям, — поучали церковники, — ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены... Рабы, повинуйтесь Господам своим по плоти, со страхом и трепетом... служа с усердием, как Господу, а не как человекам».

Создав учение, укрепляющее рабовладельческий строй, христианская церковь в начале IV в. заключила прочный союз с императорской властью.

К этому времени относится деятельность видного идеолога христианской церкви Аврелия Августина Блаженного (354—430 гг.). Августин принадлежит к сравнительно раннему периоду христианства — IV—V вв. Он является одним из отцов церкви. Наследие его — часть патристики, т.е. трудов отцов церкви.

Августин стоит между античностью и средневековьем. Он родился в 354 г. в Тагасте (Нумидия). Отец его был римским патрицием, язычником, мать — христианкой. Он впитал и римскую, и христианскую традиции, отличался образованностью, освоил греческую и римскую философию, особенно сильное влияние на него оказал Платон. Августин преподавал в родном городе грамматику, затем в Карфагене и Риме риторику. В 387 г. он крестился, в 388 г. вернулся в Африку, а в 395 г. стал епископом Гиппона и на этой должности оставался до конца своих дней. Гиппон был осажден вандалами, и Августин молил Бога, чтобы он призвал его к себе, если епископский город не удастся спасти. Молитва его была услышана и он умер во время осады в 430 г. Самое знаменитое сочинение Августина «Град Божий» писалось с 413 по 426 г. Импульсом для него послужило взятие Рима вождем остготов Аларихом в 410 г.

Мировоззрение Августина основано на христианской мистике и мифологии. История человечества подчинена божественному провидению, заранее установленному плану, который Богу известен, а людям — нет. История начинается с грехопадения Адама и Евы и заканчивается страшным Судом. Все социальные, правовые и государственные учреждения, созданные человеком, весь «Град земной» — результат греховности человека, его извращенной свободной воли. Сам человек бессилен избавиться от греха и создать совершенное общество. На нем лежит печать предопределения. Греховный «земной град» рушится. Падение Рима тому сигнал. Но гибель Рима — это не конец истории. Августин связывает надежды с так называемым «Градом Божьим». Это условное, символическое обозначение общины проповедников, следующих не земным, а божественным установлениям. Прямого отождествления с церковью Августин избегает, но церковь, по его словам, «предизображение небесного Града». Августин говорит, что всегда существовало два рода человеческого общения, два «града». В одном люди живут по плоти, их любовь к себе доведена до презрения к Богу, во втором — по духу, здесь любовь к Богу доведена до презрения к себе.

Идея предопределения не мешает Августину разделять некоторые представления античных авторов о возникновении государства в ходе естественной эволюции, но все эти процессы обусловлены божественной волей. Августин говорит, что природа толкает людей к объединению сначала в семьи, потом в государства для обеспечения внутреннего мира и внешней безопасности. Стремление к объединению приводит к «общественному договору». Некоторые считают, что употребление этого термина было новеллой Августина. С общественным договором он связывает представления о взаимных обязанностях. В семье власть принадлежит лучшему — отцу. Политическая власть вытекает из уважения к качествам первых королей. Но в это рациональное объяснение вторгается Божья воля: короли не сами устанавливают свою власть, она не принадлежит им ни по крови, т.е. наследству, ни по выбору, власть принадлежит им по воле Бога, который делегирует ее каждому народу. В одних случаях (исключительных) Бог сам назначает правителя — так было с народом Израиля, в других — его воля проявляется через естественный ход событий, через действие норм позитивного права. Здесь божественное предопределение сказывается не прямо, а опосредованно. Бог создал человека так, что объединение в общество и политическая власть для него необходимы. Что касается формы власти и ее носителей, то они устанавливаются людьми.

Интересы взгляды Августина на собственность. На него влияли представления ранних христиан о том, что у верующих все должно быть общее. Августин полагал, что в естественном состоянии у людей была коллективная собственность, каждый мог брать из общего запаса то, что ему было нужно. Все, что сверх индивидуальных потребностей, принадлежало обществу и использовалось в его интересах. Частная собственность дает возможность человеку удовлетворить свои потребности. Все, что сверх необходимого, должно принадлежать всем. Абсолютное право на частную собственность, разработанное в совершенстве римскими юристами, первыми христианами не признавалось. Собственность — человеческое установление и как оно было людьми введено, также может быть и отменено. Правда, Августин считал, что некоторые виды собственности были учреждены не людьми, а Богом, и владеть ею могут только благодетельные люди. Имелось в виду имущество церкви, которое должно было быть использовано для общего блага.

Отношение церкви к государству, духовной власти — к светской — главная проблема, занимавшая Августина, в этом его вклад в историю политической мысли, в этом он первооткрыватель. Теория разделения двух царств — «Града Божьего» и «Града земного», или двух властей, — нашла у Августина свое лучшее выражение.

По его мнению, светская власть и церковная — различны, и каждая обладает суверенитетом, независимостью. Любое вторжение одной власти в сферу другой опасно. Но между ними есть и точки соприкосновения, взаимодействия, они должны оказывать друг другу поддержку. Государство призвано защищать церковь от ее врагов, варваров, еретиков. Церковь, в свою очередь, воспитывает паству в духе лояльности, гражданственности.

Церковная власть, по Августину, — высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве пап смещать королей и императоров, т.е. по существу о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении — именно разделение двух властей.

Впоследствии папский престол занял иную позицию. Папы возомнили себя владыками мира. Григорий VI в XI в. считал власть королей законной, только если они подчиняются папе. Он уподоблял королей и императоров епископам, которых папа назначает. Ему же принадлежит уподобление папской власти Солнцу, а королевской — Луне. Такая тенденция получила название «политического августинизма», но это незаслуженно. Для Августина как раз была характерна умеренная позиция по вопросу о соотношении духовной и светской властей. И в этом плане он — один из лучших представителей христианской политической мысли. Его авторитет оставался незыблемым до появления в ХIII в. другого светила теологии — Фомы Аквинского.

Вопросы для самопроверки

  • Почему Аристотеля считают основателем политической науки?

  • Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Чем различаются эти два вида справедливости? По какому принципу должно осуществляться, по мнению Аристотеля, распределения благ в обществе? Несколько этот принцип распределения применим сегодня?

  • Когда друг пытался склонить Сократа, приговоренного к смерти, совершить побег из тюрьмы, он получил отказ со словами: «Я считаю обязательным для каждого беспрекословно и неуклонно повиноваться законам». В иную эпоху, в другой стране русский политический мыслитель Б.А. Кистяковский сказал, что законопослушание характеризует не правовое, а полицейское государство. А как считаете вы, нужно ли повиноваться всегда и всем законам? Аргументируйте свою точку зрения.

  • Лучшей формой правления Цицерон считал «смешанную» форму правления. Обоснуйте это положения Цицерона.

  • Как вы понимаете мысль А. Блаженного о разделении двух царств — «Града Божьего» и «Града земного», или двух властей. Какая власть по его мнению выше.

  • Сенека, представитель римских стоиков, последовательно отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. «Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность, — писал он, — заблуждается: ее лучшая часть свободна от рабства». О какой «части» личности говорит Сенека?

Литература по теме



Менеджер ДО [E-Mail: info@e-college.ru]  E-Mail:  info@e-college.ru